Pour l’euthanasie, ou sur la mort de Chantal Sébire

Le problème de l’euthanasie, c’est le meurtre. Il faut distinguer suicide (que celui-ci soit médicalement assisté ou non) et euthanasie, où un humain tue un autre humain. L’euthanasie est, qu’on le veuille ou non, la transgression de l’impératif : « tu ne tueras point ». Comment dès lors justifier l’euthanasie, sans pour autant excuser le meurtre ?

I.
A quelle condition l’euthanasie n’est-elle pas un crime ? Considérons seulement la mort voulue. Si l’euthanasie a lieu, c’est-à-dire si une personne qui veut mourir s’est mise d’accord avec une autre qui consent à la tuer, alors la mort est imputable à la personne qui a voulu mourir (ainsi qu’au tueur, à titre de complice). Et de ce point de vue, l’euthanasie ne se distingue pas du suicide. Supposons maintenant qu’on ne puisse fonder une éthique rationnelle que sur la volonté des personnes : alors le suicide n’est pas condamnable, ni l’euthanasie.
 
Il est remarquable que tant que l’on se place dans le cas de la mort voulue, l’euthanasie ne contredit pas la « règle d’or » : ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu’autrui te fasse. Ai-je le droit de tuer autrui s’il le veut ? La règle d’or m’invite à me poser la question suivante : « pourrais-je refuser d’être tué dans le cas où je voudrais qu’on me tue ? » La réponse est clairement non. Si donc je tue quelqu’un qui me le demande, je ne transgresse pas la règle d’or. On pourrait même dire qu’il est plus conforme à la règle d’or de tuer quelqu’un qui le demande, que de le laisser en vie.
 
Quant à celui qui prétend qu’il ne veut pas être tué s’il en venait un jour à vouloir être tué, il faudra qu’il nous dise quand on peut suivre sa volonté et quand on peut le traiter en esclave. Car s’il venait à réclamer la mort, il refusera sans doute qu’on suive sa première volonté, de ne pas être tué.
 
Où est le crime dans l’euthanasie, si celle-ci est voulue ? Et si l’euthanasie n’est pas un crime, en quoi est-elle un meurtre ? L’euthanasie nous donne un cas, peut-être le seul, d’un homicide qui ne soit pas criminel. (Dans un avortement, il n’y a pas homicide, puisque l’embryon qu’on détruit n’est pas humain.)

II.
A cela, on objectera sans doute que l’humain ne s’appartient pas. La vie humaine étant sacrée, tout homicide est criminel. C’est l’argument que dans le Phédon Socrate oppose au suicide (encore reconnaît-il des cas où il est légitime de se donner la mort… au point de lui-même se suicider). L’humain n’est pas que raison : il est d’abord un être sensible. Et il peut refuser par sensibilité toute forme d’homicide. Si l’on écoute son cœur, le fait de tuer un humain peut paraître intolérable.
La fondation de l’éthique sur la volonté de la personne, plutôt que sur la dignité humaine, ne court-elle pas finalement le risque de l’inhumanité ?

III.
Il y a des éthiques rationnelles, mais il n’y pas de fondation rationnelle de l’éthique. La fondation de l’éthique sur la volonté de la personne n’est pas plus ou moins rationnelle qu’une autre. Seul un être sensible peut asseoir la dignité de la personne sur sa volonté. On est choqué de voir ce qu’on impose à une personne contre son consentement. Or pour être choqué, il faut être sensible. C’est la sensibilité, non la raison, qui nous fait donner une dignité à la volonté de la personne.
 
Chantal Sébire ne pouvait-elle pas se suicider ? Sans doute. Mais elle aurait dû avoir le droit de mourir proprement, c’est-à-dire le droit de ne pas se faire violence à soi-même. D’après ce que j’en comprends, elle voulait mourir dignement. Chacun trouve normal d’achever une bête qui souffre. Pourquoi en irait-il différemment des humains ? Sans doute dira-t-on qu’on ne peut traiter un humain comme une bête. De fait, tuer ceux qui souffrent, parce qu’on ne supporte pas de les voir souffrir, ce serait bien les traiter comme des bêtes. Tuer autrui sans son consentement, c’est un meurtre. Mais refuser la mort à ceux qui veulent être tués, c’est les traiter moins que comme des hommes.